Das Herz der Heiligkeit – Eine Reise durch das 3. Buch Mose

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Teil 1: Einleitung – Die Sehnsucht Gottes nach Einwohnung

Willkommen, geschätzter Leser, zu einer tiefgehenden theologischen Exegese, die dein Verständnis vom Wesen Gottes und deiner eigenen Existenz grundlegend erschüttern und neu ausrichten könnte. Das 3. Buch Mose – in der hebräischen Tradition nach seinem Eröffnungswort Wajikra („Und er rief“) benannt – wird oft fälschlicherweise als ein trockenes Archiv ritueller Kasuistik und administrativer Vorschriften missverstanden. Doch ich lade dich ein, die Perspektive zu wechseln und die transzendente Dimension hinter den Buchstaben zu erblicken.

Stell dir vor: Der Schöpfer des Kosmos, der Gott, der durch sein bloßes Wort das Licht aus der Urfinsternis hervorbrechen ließ, strebt nicht nach einer distanzierten Herrschaft aus fernen Sphären. Sein Ziel ist die Immanenz: Er will inmitten seines Volkes Wohnung nehmen. Er will bei dir wohnen. Das 3. Buch Mose fungiert hierbei als das unverzichtbare Handbuch für diese sakrale Nähe. Es ist die theologische Antwort auf die existenzielle und brennende Frage der Menschheit: Wie kann ein sündiger, ontologisch unvollkommener Mensch in der unmittelbaren Gegenwart eines absolut heiligen, verzehrenden Gottes existieren, ohne durch dessen Reinheit vernichtet zu werden?

In den folgenden Betrachtungen werden wir gemeinsam die heiligen Vorhöfe der Stiftshütte betreten. Wir werden das Sühneblut der Opfer analysieren, den aufsteigenden Duft des Weihrauchs als Symbol des Gebets wahrnehmen und die tiefe geistliche Relevanz der Reinheitsgesetze dekodieren. Wir werden erkennen, dass jede einzelne Bestimmung – so archaisch sie uns modern geprägten Menschen erscheinen mag – ein präziser Hinweis auf Gottes unbändige Sehnsucht nach Gemeinschaft mit dir ist. Jedes Detail ist ein Schattenbild, ein Typus, der prophetisch auf das eine, vollkommene Opfer Jesu Christi vorausweist.

Lass uns mit dem souveränen Ruf Gottes beginnen. Denn das Buch eröffnet mit einer göttlichen Initiative:

„Und der HERR rief Mose und redete zu ihm aus dem Zelt der Begegnung und sprach...“ (3. Mose 1,1; EB)

Gott ist kein schweigender Deus otiosus. Er ergreift das Wort. Er ruft dich aktiv aus deiner Profanität heraus und lädt dich ein, in den geschützten Raum seines Heiligtums zu treten. Bist du bereit, dich dieser Heiligkeit zu stellen?

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Teil 2: Das Opfersystem – Die Sühnung als Weg der Annäherung (Kapitel 1–7)

Vielleicht drängt sich dir die Frage auf: Warum diese massive Präsenz von Blut? Warum diese minutiösen Anweisungen bezüglich der Anatomie der Opfertiere, der Innereien, des Fettes und des Fleisches? Um die Theologie des Levitikus zu durchdringen, müssen wir das Wesen der Sünde radikal ernst nehmen. Sünde ist im biblischen Kontext kein bloßes moralisches Versagen oder ein psychologischer Defekt. Sie ist eine ontologische Trennung von der Quelle allen Lebens. Sie ist die Rebellion gegen die göttliche Ordnung und zieht unweigerlich den Tod nach sich.

Gott hat das Opfersystem nicht etabliert, weil er ein rachsüchtiger oder blutrünstiger Gott wäre. Das Gegenteil ist der Fall: Das Opfersystem ist ein Instrument seiner präventiven Gnade. Er schuf eine rechtliche und kultische Grundlage, auf der das stellvertretende Leben eines Tieres für das verwirkte Leben des Menschen eingesetzt werden konnte.

Das Brandopfer – Der Ausdruck totaler Hingabe

Das erste Opfer, welches uns das Gesetz präsentiert, ist das Brandopfer (Olah – wörtlich: „das Hinaufsteigende“). Es zeichnet sich dadurch aus, dass es vollständig auf dem Altar verzehrt wurde. Es gab keinen Anteil für den Priester oder den Opfernden; alles stieg als wohlriechender Duft zu Gott auf. Es symbolisiert die kompromisslose, totale Hingabe des gesamten Seins an den Schöpfer.

„Wenn seine Gabe ein Brandopfer vom Rindvieh ist, so soll er ein fehlerfreies Männliches darbringen; am Eingang des Zeltes der Begegnung soll er es darbringen zu seinem Wohlgefallen vor dem HERRN. Und er soll seine Hand auf den Kopf des Brandopfers stützen, so wird es für ihn wohlgefällig angenommen werden, um Sühnung für ihn zu erwirken.“ (3. Mose 1,3-4; EB)

Erkenne die tiefere Symbolik: Die Identifikation durch das Aufstützen der Hand auf das Haupt des Tieres signalisiert: „Dieses Tier tritt an meine Stelle. Meine Schuld und meine Existenz werden auf dieses Opfer übertragen, und seine Makellosigkeit wird mir zugerechnet.“ Wenn du heute im Gebet vor Gott trittst, darfst du dich auf dieser Wahrheit ausruhen: Du musst dich nicht selbst in einem Akt religiöser Selbstzerstörung „verbrennen“ oder aufreiben, um Gottes Gunst zu erringen. Christus hat sich als das wahre, antitypische Brandopfer ein für alle Mal dargebracht. Doch daraus ergibt sich eine weitreichende Konsequenz für dich: Bist du bereit, dein Leben nun als ein „lebendiges, heiliges, Gott wohlgefälliges Schlachtopfer“ (Römer 12,1) zur Verfügung zu stellen? Dies geschieht nicht, um das Heil zu verdienen, sondern als rechtmäßige Antwort der Dankbarkeit auf die bereits vollzogene Rettung.

Sündopfer und Schuldopfer – Die Wiederherstellung der Gerechtigkeit

Gott differenziert in seinem Gesetz präzise zwischen Verfehlungen aus Unwissenheit und Taten, die eine konkrete Wiedergutmachung gegenüber Mitmenschen erfordern. Er nimmt unsere Verfehlungen in höchstem Maße ernst. Er offenbart uns, dass Sünde nicht nur eine vertikale Dimension hat, sondern das soziale Gefüge korrumpiert und die gemeinschaftliche Heiligkeit vergiftet.

Theologische Reflexion für dich: Neigst du dazu, bestimmte Bereiche deines Lebens als „Bagatellen“ zu deklarieren, die für deine Beziehung zu Gott irrelevant seien? Das Opfersystem des Levitikus lehrt uns unmissverständlich: Es gibt keine Sühnung ohne die rückhaltlose Anerkennung der Schuld. Heilung beginnt dort, wo die Schuld beim Namen genannt wird.

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Teil 3: Die Priesterschaft – Mittlerschaft zwischen Transzendenz und Immanenz (Kapitel 8–10)

Die Heiligkeit Gottes erfordert eine qualifizierte Vermittlung. Gott erwählt Menschen, die als Brückenbauer fungieren sollen. In Kapitel 8 werden Aaron und seine Söhne in einem hochtheologischen Ritus ausgesondert. Die Elemente der Waschung, der Bekleidung mit den sakralen Gewändern und der Salbung mit Öl verdeutlichen, dass der Dienst vor Gott eine vollständige Transformation der Person voraussetzt.

Warum ist das Institut der Priesterschaft notwendig? Weil die Kluft zwischen dem Heiligen und dem Profanen für den Menschen unüberbrückbar ist. Wir benötigen einen Mittler, der unsere Anliegen vor Gott bringt und Gottes Segen zu uns kanalisiert. Die levitischen Priester waren somit eine prophetische Vorattestierung auf Jesus Christus, unseren ewigen Hohenpriester. Gleichzeitig erinnert uns dieser Abschnitt an unsere eigene Berufung: Als Glied des neuen Bundes bist du Teil einer „königlichen Priesterschaft“.

Das fremde Feuer – Die Unverfügbarkeit der Heiligkeit

In Kapitel 10 werden wir mit einer der erschütterndsten Perikopen der Heiligen Schrift konfrontiert: Dem Gericht über Nadab und Abihu.

„Und die Söhne Aarons, Nadab und Abihu, nahmen ein jeder seine Räucherpfanne und taten Feuer hinein und legten Räucherwerk darauf; und sie brachten vor dem HERRN fremdes Feuer dar, das er ihnen nicht geboten hatte. Da ging Feuer von dem HERRN aus und verzehrte sie, und sie starben vor dem HERRN.“ (3. Mose 10,1-2; EB)

Dies mag in unseren modernen Ohren drakonisch klingen. In einer Ära, in der Gott oft zu einem harmlosen Begleiter oder einem „kosmischen Dienstleister“ trivialisiert wird, korrigiert Levitikus dieses Zerrbild mit aller Macht: Gott ist Gott. Er ist ein „verzehrendes Feuer“. Nadab und Abihu begingen den fatalen Fehler, die Souveränität Gottes zu missachten. Sie versuchten, den Kult nach ihren eigenen Vorstellungen zu gestalten und Gott zu ihren eigenen Bedingungen gegenüberzutreten.

Theologische Erkenntnis: Heiligkeit bedeutet primär, dass Gott allein die Parameter der Begegnung festlegt. Wir haben kein Recht, Gott zu „instrumentalisieren“, um unsere subjektiven religiösen Bedürfnisse zu befriedigen. Wahre Anbetung besteht in der Unterordnung unter das geoffenbarte Wort.

Prüfe dein Herz: Dienst du Gott nach deinen persönlichen Vorlieben und Befindlichkeiten, oder suchst du ernsthaft nach seinem Willen, wie er in der Schrift niedergelegt ist? Bewahrst du die Ehrfurcht vor seiner absoluten Alterität in deinem Gebetsleben und deinem täglichen Wandel?

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Teil 4: Reinheit und Unreinheit – Die Heiligung des Alltäglichen (Kapitel 11–15)

Wir erreichen nun den Bereich des Buches, der oft als irrelevant abgetan wird: Detaillierte Speisevorschriften, die Diagnose von Hautkrankheiten, Anweisungen zu Schimmelbefall an Gebäuden und die Handhabung von Körperflüssigkeiten. Doch was auf den ersten Blick wie ein antiker Gesundheitskatalog wirkt, besitzt eine tiefgreifende theologische Relevanz. Es geht um die Frage: Wie wirkt sich die Heiligkeit Gottes auf die profanen Aspekte des Lebens aus?

Sehr viel! Diese Reinheitsgesetze offenbaren dir eine fundamentale theologische Wahrheit: Es gibt für Gott keinen profanen Bereich, der seiner Souveränität entzogen wäre. Dein Körper, deine Ernährung, deine Hygiene, dein Haus – alles unterliegt seiner Herrschaft und seinem Anspruch.

Gott führt sein Volk methodisch in die Unterscheidung zwischen „rein“ (tahor) und „unrein“ (tame) ein. Dabei ist es entscheidend zu verstehen, dass rituelle Unreinheit nicht deckungsgleich mit moralischer Schuld oder Sünde war. Wer einen Leichnam berührte oder an bestimmten Krankheiten litt, befand sich in einem Zustand der rituellen Unfähigkeit (tame), ohne zwangsläufig gegen ein moralisches Gebot verstoßen zu haben. Dennoch blieb ihm in diesem Zustand der Zutritt zum Heiligtum verwehrt.

Warum ist das theologisch so bedeutsam? Weil Gott die absolute Quelle und der Inbegriff des Lebens ist. Alles, was mit dem Tod, der Verwesung oder dem schwindenden Prozess der Lebenskraft korrespondiert, ist mit der unmittelbaren, strahlenden Nähe des heiligen Gottes ontologisch unvereinbar. Die Reinheitsgesetze fungieren als visuelle und physische Lehrmittel für die Heiligkeit.

„Denn ich bin der HERR, euer Gott; so sollt ihr euch heiligen und heilig sein, denn ich bin heilig; und ihr sollt eure Seelen nicht unrein machen an all dem Gewimmel, das auf der Erde kriecht. Denn ich bin der HERR, der euch aus dem Land Ägypten heraufgeführt hat, um euer Gott zu sein: Ihr sollt heilig sein, denn ich bin heilig.“ (3. Mose 11,44-45; Elberfelder)

Heiligkeit bedeutet in diesem Kontext primär „Absonderung“ oder „Separation“. Israel war dazu berufen, eine alternative Gesellschaftsordnung darzustellen, die sich radikal von den umliegenden Nationen unterschied. Ihr täglicher Speiseplan war eine ständige kognitive und geistliche Erinnerung: Wir sind ein Volk, das dem HERRN geweiht ist.

Praktische Anwendung für dich: Wie definierst du deinen geistlichen „Speiseplan“ in der heutigen Zeit? Es geht hier nicht primär um eine diätetische Vorschrift, sondern um die Frage der geistlichen Einflüsse: Was lässt du ungefiltert in dein Herz und deinen Verstand dringen? Welche medialen Inhalte konsumierst du, welche Gespräche prägen dein Denken? Ehrt dein gesamter Lebensstil die neutestamentliche Realität, dass dein Körper ein Tempel des Heiligen Geistes ist?

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Teil 5: Der Versöhnungstag – Die ultimative Reinigung (Kapitel 16)

Wir erreichen nun das geografische, liturgische und theologische Zentrum des Pentateuch: Jom Kippur, den Versöhnungstag. Nur an diesem einen Tag im Jahr war es dem Hohenpriester unter strengsten Sicherheitsvorkehrungen gestattet, das Allerheiligste zu betreten, hinter den Vorhang zu treten und direkt vor die Bundeslade, den Thron Gottes, zu treten.

Die Symbolik der zwei Böcke ist von einer tiefgreifenden soteriologischen Bedeutung. Ein Bock wurde als Sündopfer geschlachtet – sein Blut war notwendig für die Sühnung und Reinigung des Heiligtums von den Unreinheiten des Volkes. Doch der zweite Bock, der sogenannte „Sündenbock“ (Asasel), verdeutlicht einen weiteren Aspekt der Vergebung:

„Und Aaron soll seine beiden Hände auf den Kopf des lebenden Bockes stützen und über ihm alle Ungerechtigkeiten der Söhne Israel und alle ihre Übertretungen nach all ihren Sünden bekennen; und er soll sie auf den Kopf des Bockes legen und ihn durch einen bereitstehenden Mann in die Wüste fortschicken. Und der Bock soll alle ihre Ungerechtigkeiten auf sich tragen in ein ödes Land; und er soll den Bock in der Wüste freilassen.“ (3. Mose 16,21-22; Elberfelder)

Hier wird die vollständige Exkulpation sichtbar: Die Schuld wird nicht nur gesühnt, sie wird weggetragen. Weit weg in die Einöde der Wüste, an einen Ort der Nicht-Existenz, wo sie keine Anklage mehr erheben kann.

Verstehst du die Tragweite dieser Botschaft für dein Leben? Wenn du deine Schuld vor Gott bekennst, erfolgt nicht nur ein juristischer Freispruch im himmlischen Gerichtssaal; Gott bewirkt eine tatsächliche Entfernung der Last. Wie weit der Osten vom Westen entfernt ist, so weit rückt er unsere Übertretungen von uns weg. In der Person und dem Werk Jesu Christi hat Jom Kippur seine endgültige, zeitlose Erfüllung gefunden. Er ist in Personalunion sowohl das sühnende Opfer als auch derjenige, der unsere Sünden aus dem Lager hinausgetragen hat, um uns vollkommen rein darzustellen.

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Teil 6: Das Heiligkeitsgesetz – Die Praxis der Heiligung (Kapitel 17–27)

Biblische Heiligkeit ist niemals abstrakt oder rein kultisch; sie validiert sich in der ethischen Praxis deines Alltags. In den Kapiteln 17 bis 27, die in der Forschung oft als „Heiligkeitsgesetz“ bezeichnet werden, finden wir die konkreten Entwürfe für ein geheiligtes soziales Leben.

Inmitten dieser Anweisungen begegnen wir jenem zentralen Gebot, das Jesus Christus später als das zweitwichtigste Fundament der gesamten Tora identifizierte:

„Du sollst dich nicht rächen und den Söhnen deines Volkes nichts nachtragen, sondern du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst. Ich bin der HERR.“ (3. Mose 19,18; Elberfelder)

Es ist theologisch hochinteressant, dass dieses Gebot der Nächstenliebe nicht im luftleeren Raum steht, sondern organisch eingebettet ist in Gesetze über die Landwirtschaft und den Schutz der ökonomisch Schwachen. Heiligkeit manifestiert sich nach Gottes Verständnis wie folgt:

• Sozialethik: Den Armen und Fremden absichtlich einen Teil der Ernte zur Selbstversorgung überlassen.
• Berufsethik: Absolute Integrität durch den Gebrauch gerechter Gewichte und Maße.
• Schutz der Vulnerablen: Den Tauben nicht verfluchen und dem Blinden kein Hindernis in den Weg legen.

Gott untermauert diese Anweisungen immer wieder mit der Proklamation: „Ich bin der HERR.“ Dies ist die ultimative Begründung. Weil Er unser heiliger Gott ist, transformiert sich zwangsläufig unser Umgang mit Ressourcen, Sexualität, Macht und Mitmenschen.

Die Feste des HERRN (Kapitel 23)

Gott beansprucht auch die Souveränität über die Zeit seines Volkes. Sabbat, Passah, Pfingsten, das Laubhüttenfest – diese Zyklen sind keine lästigen rituellen Verpflichtungen, sondern „heilige Versammlungen“ (Mikra’e Kodesch). Sie stellen Rhythmen der Gnade dar. Sie dienen dazu, die Identität des Volkes immer wieder neu zu kalibrieren und sie daran zu erinnern, wer ihr Retter ist und wem sie ihre Existenz verdanken.

Reflexionsfrage: Wie gestaltest du die Rhythmen deines Lebens? Hast du in deinem Terminkalender „geheiligte Räume“ reserviert, in denen die Kontemplation über Gottes Güte im Zentrum steht, oder ist dein gesamtes Zeitmanagement dem Diktat und der Hektik dieser Welt unterworfen?

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Teil 7: Segen und Fluch – Die Bundesentscheidung (Kapitel 26)

Zum Abschluss des Buches stellt Gott sein Bundesvolk vor eine existenzielle Entscheidung. Der Gehorsam gegenüber dem Bund führt in den Segen, während der beharrliche Bruch des Bundes das Gericht nach sich zieht.

„Wenn ihr in meinen Satzungen wandelt und meine Gebote bewahrt und sie tut, dann werde ich euch eure Regengüsse geben zu ihrer Zeit, und das Land wird seinen Ertrag geben... Und ich werde in eurer Mitte wandeln und euer Gott sein, und ihr werdet mein Volk sein.“ (3. Mose 26,3-4.12; Elberfelder)

Gottes primäre Intention ist die Segnung! Sein tiefster Wunsch ist es, sein Volk im Zustand des Schalom – des umfassenden Heils und Friedens – zu sehen. Doch er ist ein heiliger Gott, dessen Bundesbeziehung nicht manipuliert oder instrumentalisiert werden kann. Wenn das Volk ihn und seine Ordnungen beharrlich zurückweist, respektiert Gott ihren Willen und lässt die destruktiven Konsequenzen ihrer Abkehr zu.

Doch selbst in der drastischen Androhung des Gerichts bleibt Gottes Bundesloyalität sichtbar. Er gibt die Verheißung, dass er seinen Bund niemals aufkündigen wird, wenn das Volk in Reue umkehrt. Sein Vaterherz bleibt final immer auf Wiederherstellung und Versöhnung ausgerichtet.

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Teil 8: Zusammenfassung und theologische Vertiefung

Lieber Leser, wir haben nun eine intensive theologische Reise durch das 3. Buch Mose absolviert. Was bleibt als Essenz in deinem geistlichen Bewusstsein haften?

1. Gott ist heilig. In der Begegnung mit dem 3. Buch Mose erkennst du schnell: Gottes Heiligkeit ist kein abweisendes „Halt-Abstand“, das dich fernhalten will, sondern vielmehr eine Einladung: „Komm näher – aber auf meine Weise.“ Die Heiligkeit Gottes beschreibt seine absolute Transzendenz, seine ethische Reinheit und seine alles durchdringende Herrlichkeit. In der Elberfelder Bibel lesen wir die zentrale Aufforderung: „Heiligt euch und seid heilig, denn ich bin heilig“ (3. Mo 11,44). Gottes Heiligkeit ist die Summe seiner Vollkommenheit, seine göttliche Schönheit und seine unbestechliche Liebe, die keinen Kompromiss mit dem Bösen eingehen kann.

2. Sünde ist schwerwiegend. Das Buch Levitikus führt dir vor Augen, dass Sünde niemals eine Bagatelle ist. Sie ist eine fundamentale Störung der göttlichen Ordnung und eine Verunreinigung, die den Lebensraum Gottes unter seinem Volk gefährdet. Sünde kostet Leben; sie fordert einen Preis. Die Schrift lehrt uns in 3. Mose 17,11: „Denn die Seele des Fleisches ist im Blut, und ich selbst habe es euch auf den Altar gegeben, um Sühnung zu erwirken für eure Seelen.“ Du darfst daher niemals leichtfertig mit dem umgehen, was Gott Schmerz bereitet und die Gemeinschaft mit ihm blockiert. Jede Verfehlung ist ein Angriff auf die Heiligkeit dessen, der dich erschaffen hat.

3. Gott schafft einen Ausweg. Inmitten der strengen kultischen Vorschriften offenbart sich Gottes tiefe Gnade. Das gesamte komplexe Opfersystem ist ein einziger Schrei nach Erlösung und Wiederherstellung. Es ist die theologische Vorbeschattung auf das eine, vollkommene Opfer hin. Jeder Altar, jedes vergossene Blut und jeder Ritus weist prophetisch auf Jesus Christus hin, das wahre „Lamm Gottes, das die Sünde der Welt wegnimmt“ (Joh 1,29). Gott selbst stellt das Mittel zur Versöhnung bereit, damit die Gemeinschaft zwischen dem heiligen Gott und dem sündigen Menschen nicht zerbricht.

4. Heiligkeit durchdringt den Alltag. Das Streben nach Heiligkeit ist kein exklusiver Akt für den sakralen Raum oder den Gottesdienst. Das 3. Buch Mose, besonders der sogenannte Heiligkeitsgesetz-Codex, macht deutlich: Dein Christsein bewährt sich nicht nur im Gebet, sondern ganz praktisch in deiner Küche, an deinem Arbeitsplatz und in der Qualität deiner Beziehungen. Heiligkeit bedeutet die Absonderung für Gott inmitten einer profanen Welt. Es geht um die Integration des Glaubens in alle Lebensbereiche, denn Gott beansprucht die Herrschaft über dein gesamtes Dasein.

Levitikus lehrt dich mit unerbittlicher Klarheit, dass du ohne Sühnung – ohne das stellvertretende Eintreten eines Opfers – vor der verzehrenden Heiligkeit Gottes nicht bestehen kannst. Doch gleichzeitig ist dieses Buch eine gewaltige Einladung: Mit der vollzogenen Sühnung bist du zur tiefsten, innigsten Gemeinschaft mit dem Schöpfer gerufen. Es ist ein Buch der Hoffnung! Es sagt dir unmissverständlich: Ja, du bist in dir selbst unvollkommen. Ja, du bist durch die Sünde „unrein“. Aber Gott hat in seiner Souveränität einen Weg bereitet, dich rein zu machen und dich zu heiligen, damit er nicht fern von dir, sondern unmittelbar bei dir und in dir wohnen kann.

Praktische Übung für die kommende Woche:

Ich möchte dich ermutigen, in dieser Woche einen konkreten Aspekt der „alltäglichen Heiligkeit“ aus dem 19. Kapitel des 3. Buches Mose in dein Leben zu übersetzen. In diesem Kapitel wird die Heiligkeit Gottes direkt mit dem sozialen Handeln verknüpft. Vielleicht ist es ein ehrliches Gespräch, in dem du der Wahrheit die Ehre gibst, eine großzügige Gabe an jemanden in Not oder das bewusste Schweigen, wenn du eigentlich zur Verleumdung oder zum Lästern neigen würdest. Handle in dieser Woche in dem tiefen Bewusstsein des göttlichen Anspruchs: „Ich bin der HERR, euer Gott“ (3. Mo 19,3).

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Teil 9: Abschlussgebet und Segen

Lass uns diesen gemeinsamen Weg durch die theologischen Tiefen des dritten Buches Mose mit einem Gebet abschließen.

Heiliger Gott, wir danken dir für dein lebendiges Wort. Wir danken dir, dass du uns im 3. Buch Mose dein Herz und dein Wesen offenbarst. Wir stehen staunend vor deiner unfassbaren Heiligkeit und wir erschrecken zutiefst über unsere eigene Unzulänglichkeit und Sündhaftigkeit. Aber wir danken dir von ganzem Herzen für Jesus Christus, unser wahres Brandopfer, unser Sündopfer und unseren ewigen Hohenpriester. Wir danken dir, dass du durch sein vollendetes Werk den Vorhang zerrissen hast und nun durch deinen Geist bei uns wohnst.

Hilf uns, Herr, ein geheiligtes Leben zu führen – nicht aus gesetzlichem Zwang, sondern als Antwort der Liebe auf deine Gnade. Reinige unsere Herzen, unsere Gedanken und unseren gesamten Alltag. Erinnere uns beständig daran, dass wir nicht mehr uns selbst gehören, sondern dein teuer erkauftes Eigentum sind.

Und nun empfange den Segen, der so tief im priesterlichen Wesen dieses Buches verwurzelt ist (4. Mo 6,24-26 EB):

Der HERR segne dich und behüte dich. Der HERR lasse sein Angesicht leuchten über dir und sei dir gnädig. Der HERR erhebe sein Angesicht auf dich und gebe dir Frieden.

Gehe hin in dieser Heiligkeit. Du bist geliebt, du bist durch das Blut des Lammes versöhnt und du bist gerufen, ein Zeuge seiner Herrlichkeit zu sein.